中医为什么能治病，并探讨中医治疗的原理

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第一，人体的气血阴阳

至于阴阳，我们过去知道《内经》年的阴阳是由火和水的相互作用形成的。水可以灭火，火可以烧水，这是阴阳在水火层面的对立统一。

在现有的《中医基础理论》中，它被定义为“阴阳，是对自然界中某些相互联系的事物和现象的对立性的概括。”

在《中医基础理论》中是：“阴阳是宇宙中相互联系的事物或现象的相反性质的概括。”近年来，在研究中医阴阳理论方面积累了丰富经验的孙教授指出：“目前还必须加强阴阳概念的最低层次和最具体的层次。

为了明确其确切内涵，只有明确中医阴阳理论中最具体概念的内涵，才能确定中医阴阳一般概念的内涵，规范和发展中医阴阳理论。"

关于气血，管有波老师说：“它起源于《内经》，传播到许多家庭。经过半个世纪的实践，我认为‘审证必求因，应在气血中寻因’；‘病机辨证论治，以气血为主题’；治疗必须治愈，并应遵循气血。因此，

作为辨证论治的纲领，无论从病因、病理和治疗上，无论从疾病的深浅、寒热的性质、邪气的盛衰，还是从阴阳的类型上，它都离不开气血，而气血又占据着重要的地位。"

另一句是关于“水火亦为阴阳之象”。在《内经》中，火和水被选为阴阳的象征，而不是其他物质，这有其特定的含义：自然界中的水是有形的，火是有形的。

水的有形性和火的无形性形成了中医对阴阳定义的独特性。阴阳关系既要符合阴阳标志的水火特性，又要符合男女阴阳的本质。我把这个阴阳定义为同名的阴阳关系。

不同名称的阴阳关系的关键是阴阳必须在同一体内，一个是有形的，另一个是无形的。在人体中，气是无形的，血是有形的，气血是贯穿人体经络并连接脏腑的微妙物质。

如果是这样的话，中医中的阴阳就不再是我们过去所知道的，就像太阳和月亮以及男女之间一样。——指的是阴阳关系，是阴阳之间的关系。对于人体来说，就是气血的关系。气无形属阳，血有形属阴。

说到气就包含血，说到血也包含气。

气血，属于名称不同的阴阳关系，表达了中医阴阳的核心含义：孤阴不生，孤阳不长。也就是说，阴和杨灿不是完全分离的，而完全分离的，如男女、日月、高低、上下，都是孤立的阴阳关系。

不同名称的气血关系表示气为血，血为气。

同时也揭示了气血的变化特点：一方变化，另一方必然随之变化。

第二，中药的气味是阴阳的

《内经》都说“气养形，味养精”。前言《本草品汇精要》中说“淡清成像以天为基，有四气”“重浊形成以地为基”“甘（淡）酸苦咸”，故气属阳，味属阴。形属阳外，

因此，培养形状；精属阴，故养精。

就气味而言，认识中药的气味可以借助老子的“知其然”从日常生活中的水果气味中获得直接的感受。你能区分水果的气味和味道吗？

从气的气味和气血之气可以看出，古人所谓的气源于那个时期的阴阳观念。在表达阴阳相互作用时，就像谈论血液和谈论血液一样。谈气如谈味，谈味如谈气。

气味和气血一样，属于同名的阴阳关系，并不是所谓的孤气是气血是血脉。气就是气，味就是味。我们现代人过分强调阴阳相反的属性，却忽略了阴阳相同的属性。

古人用阴阳思维方法来认识自然物质世界，这是古人乃至古人智慧的结晶。即使在科学技术高度发达的今天，也不可能将水果的风味和味道分开。虽然中药的气和味不能完全分开，

然而，中药的应用可以借助其寒、热、凉的性质，沉浮、苦味和咸味来实现。

中药的气味和味道表现形式不同，本质是一样的。盛衰和冷热的表现也可以通过气味来背书，气味是由内部阴阳和外部阴阳相互作用而形成的。

例如，热性药物是因为生长过程中不断适应外部生长环境而形成的，是外部阴阳因素影响内部阴阳的结果。

我们还可以从另一个现象来理解中医气与味的阴阳关系。如果中药由鲜变干，还生气吗？显然，从出生到死亡，它都没有呼吸。为什么在干燥产品中加入水泡后，

这药又有“气”的功效了？这是因为气和味本来就是同名的阴阳关系。说气如说味，说味如说气。气和味的本质是一而不是二。味在气中，气在味中。

第三，阴阳互动

和谐的作用源于老子的一句话，“万物负而抱阳，争先以为是和谐”。这句话是老子对阴阳的描述，既包括一个事物阴阳的内在关系，也包括事物之间的关系。“冲”的意思是移动，原本是水向上涌的意思。

“和”是《说文》中“和谐”的意思。冲气是古代对阴阳相互作用的描述。冲表示动作的动态过程，和表示动作的静态结果。

“万物负阴而抱阳”，这在中医基础理论书籍中屡见不鲜，但很少提及“急于认为它是和谐的”。同样，当我们学习使用老子的句子“万物负而抱阳，争先以为和”时，我们几乎将精力放在了前半句。

人体气血平衡的状态也是气血合流的状态。因为气血阴阳表达的是相互之间为了认阳而存在的阴和为了认阴而存在的阳，其本质相当于现代医学中的血液运行水平。

气血的结合包含了人与生俱来的先天因素，即受“两精相斗谓之神”的影响；还包括受脏腑功能影响的后天因素，这是《内经》整体观念形成的原因。

人的先天因素是由父母的气血水平决定的，这是通过神阙脐脉的母体气血供应来实现的。后天因素是由五脏的影响决定的，这种影响是通过经络连接五脏和四肢来实现的。

它不仅体现在五行学说中，而且体现在两种元素之间的关系中。所谓制度也。

五脏生长在体内，在适应外界环境的过程中，如受到风、寒、暑、湿、燥、火、情志等不同阴阳属性的影响时，人体会做出相应的反应，从而培养身体的脏腑功能。当有冲突和和谐时，脏腑稳定，人不生病。

一旦相互冲突，某些脏腑功能就会偏高或偏低，正如《素问.调经论》所说：“百病生于气血不和之变”。

如《内经》“热者寒之，寒者热之”，这是从病机和用药角度讲的寒热冲突。

在实际应用中，还不止于此，如温与凉之间、滑与涩之间、湿与干之间、散与收之间、开与闭之间、甜与酸之间、辛苦之间等。都是药物之间的相互作用，从而实现五脏功能状态的调整，达到人体气血的调节。

第四，中医治疗原则

中医治疗的原则是，如《黄帝内经》所述，“师外为内，师内为外”，如《丹溪心法》所述，“内必形外”，通过四诊，

具体而言，通过对人体经络的强弱和外部体征的捕捉和分析，可以对脏腑经络的虚与不足进行理性诊断，并利用中医、针灸、导引等手段纠正偏差，从而将人体脏腑的气血功能调整回正常水平。

实现阴平阳秘的气血冲和状态。

而中药的气味与人体的气血之间的相冲和作用，是这一原理的应用之一。

当体内的气血冲和，五脏六腑间配合默契的时候， 《内经》 称之为“正气存内，邪不可干”。一旦有邪的入侵，就会造成五脏六腑的不协调，于是就得查找是什么脏腑间出现问题而导致的，

也就是中医的循证过程。找到了相互关联的脏腑，就得进行脏腑的气血分析，人体无论哪个脏腑里面都是流通的气血，不会因为五脏六腑的名称而产生差异，只会因为疾病的影响而产生变化。

久病的人不会仅在局部某脏腑上有其相应症状表现，还要参照其他脏腑的气血水平，结合个体的先后天因素，然后选择可以实施治疗的突破口，这个过程也就是中医的辨证论治。

对于“邪不可干”，把致病的邪当成了在体内存在的邪来论说的认识是不正确的。比如受风寒和风热导致的感冒发烧，风寒和风热是邪，引起了机体病变之后，

所表现的病理状态得通过对病情的诊断分析来区分其是处于什么样的状态，不能把受风热就当成是热邪，受风寒就当成是寒邪。

中医的个性化诊疗的优势就是对于人的个体独特性的认知上，一个人一个样，

正如东汉张仲景临证所言的那样：观其脉证，知犯何逆，随证治之。由是可见，中医的正邪观念，不是从体内与体外直接对抗的好坏优劣来判断，是从体内脏腑的阴阳平衡水平来判断人体的生命状态。

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