中医巧妙认识生态人体

来源: 医者仁心
发布时间:2023-12-27 22:47:14

中国有两种医疗体系:中医和西医。由于对人体生理和病理的理解不同,治疗疾病的理念和方法不同,中医和西医是完全不同的学术体系。我们只能根据问题的不同特点来理解问题。

才能正确处理两者的关系。中医和西医之间不存在谁对谁错的问题,不能以一方作为评价另一方的标准。

中医和西医都要经过实践的检验。它安全有效,有利于人们的长期健康。这是我们选择中医还是西医的标准。当然,用最少的努力获得最快的疗效是我们进一步的追求。

人怎样才能活在天地之间?

人是从哪里来的?这个问题引起了世界范围的探索,导致了许多不同的观点。

相信《圣经》的人相信人是上帝创造的。先有亚当出生,再由亚当的肋骨培育出夏娃,在伊甸园产生了人类的后裔。

中国曾经有个传说,女娲用泥土造人,以为女娲用她的仙气把泥人吹成真人。

那么,你是如何认识产生了几千年的中药的呢?

中医是人类医学最早的科学。根本没有上帝造人,神仙造人的说法,而是根据自然界本身的发展来解释人类诞生的原因。

几千年前的中医经典著作《内经》明确说:“人生于地,命悬于天。天地和合,其命谓人。”换句话说,人体虽然生活在地面上,但它的生命一刻也离不开天上的空气。如果人不呼吸,就会立即死亡。

所以古人把死亡叫做“将死”。还有人说,人的死是“上气不接下气”。一个王朝即将灭亡的时候,也可以用“气数已尽”来形容,而且无可挽回。

一口气的生命,这是事实。

中医非常重视人的呼吸和气,而对心跳的认识相对次要,这是中医和西医的区别。在气血关系中,气属于活跃的动态部分,血属于相对安静的部分。中医认为,血液的流动取决于气的推动。

行气则活血,气滞则血瘀;气虚时,无法活血,血液就会停滞。

自然界的气体不是固定的,而是流动的,随着温度的变化而变化。其变化的根本原因是太阳、月亮和星星的自转。所以,有太阳的时候,温度高;没有太阳,气温会下降。春天空气温暖,夏天炎热,秋天凉爽。

冬天的空气是冷的,空气是不断变化的。

中国的古人非常善于观察和总结。他们很早就划分了四季,并进一步将四季细化为五天、三天、一个节气;六气为一季,全年分为二十四节气。春秋战国以前,

人们重视建立历法。“赐民以时”是历代君王的重要职责。如果违反了农时,就得不到人民的信任,政权也不稳定。

中国的农历非常重要。二十四节气的到来,不仅与农作物的生长有关,还与人类疾病的发生以及中医所说的什么病有密切关系。

值得注意的是,中国的农历非常注重长期预测。在夏季至日的时候,它还没有几伏,这是当热难以忍受。古人之所以知道“重阳必阴”,是因为日晷的影子已经到了最短的时刻,即将发生变化。

于是,第一次对殷琦的成长发出了预测:“夏天的至日是一个阴生”。

初冬的至日,最冷的时候来临了。但是,太阳的精神已经萌芽,日晷的影子已经到了最长,而且还会一天天变短。因此,一个关于太阳精神成长的预测被发布:“一个太阳诞生在冬天的至日”。

古人通过多年的客观观察得出了阴阳变化的规律,而且是年复一年的反复试验。

既然人是自然本身发展形成的,人体也要根据自然界阴阳的变化来改变自己的节律。了解这种变化的规律,积极适应这种变化,可以保持身体健康,预防疾病。否则逆时而动,就有可能生病短命。

《内经》说:“人天生天地之气,四时之成”,讲的是人体与自然界阴阳变化的密切关系。

人体出生后,要靠自然物质的补充和营养。为了维持生命状态,人类必须不断地与大自然交换物质。古人称之为“天吃人五味,地吃人五味。”

天空的五气是风、火、湿、干、寒;这五种元素构成了四季自然气候的主要因素。

土的五味是酸、苦、甜、辛、咸。这五味是所有食物的基本要素。

五气入鼻,藏于心肺;五味先入胃。五气五味可以代表一切对人体有益的东西。

人的生存离不开五味五味。没有它们,人类的生命就会停止。所以古人对自然有一种与生俱来的敬畏,即所谓“顺之者昌,逆之者亡。”换句话说,人类只有适应大自然的变化,才能生而自由,才能活得好。

如果人不能顺应自然,不能从自然中获取物质,人的一生就完了。

古人把气看得很重,认为“气聚则生,气散则亡”。具体到身体内部,气的内容进一步丰富。比如把人分为有形的物质和无形的功能,它们之间的关系叫做形气关系。一个人只有形神相对平衡,

很健康。如果一个人过于肥胖,那么他动起来就会气短,没有力气,动不了,中医称之为“形神俱足”;如果一个人过度消瘦,虽然强壮灵活,但并不丰满,甚至骨感,这就是所谓的“盛衰”。

在气与形的关系中,气为阳,形为阴。

将体内的气进一步细化,根据其分布部位不同、功能不同而形成不同的名称,从而产生了肺气、心气、肝气、脾气、肾气、胃气、宗气、戚颖、戚薇等不同的名称。

(摘自中国中医药出版社,曹东一主编,《中医知识普及读本》)

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