中医学中的数学文化

在中国古代科学中，数学不仅是一门基础学科，而且以自然哲学等文化意蕴参与了中医理论体系的构建，这也是赋予中医特色的重要因素。

中国是数学的发源地之一，数学的成就显示了中华民族的智慧。古代数学研究的对象也是“象”。《左传僖公十五年》韩健紫云记载：“物生而后有象，而后有象，而后有数。”它关注的是客观事物的顺序，

以文字的数字形式为用途，一直沿着抽象与应用辩证统一的道路发展，形成了具有有机数学概念的非结构性数学体系。明显表现出重视归纳法和几何代数的倾向。

这与古希腊数学中的重演绎和代数几何的倾向相契合。

中医一直认为养生要以“法以阴阳，术以数”为原则，中医理论也应该是数字这一抽象符号的体现，“象为主，数为用”。比如“1”是“道在于一”，也是五行中肾水的数量；“2”是两种乐器，

是阴数的开始，五行心火的诞生；“3”是《老子》的“三生”论中的小成就数，用《素问三部九候论》的话说，“三为全日，三为地，三为成人”，也是五行中的肝树数；“4”是四个意象和四个季节，

是五行中的肺金数；“5”是天地数的汇总，《易系辞上》表示：“日数五，位数五”，是五行中脾土的数量；“6”是法老王的阴数，阴称为六，也与六合、六律、六律的数相合。

五种行为中肾水的百分比；“7”是从0755到79000的“七日归”数。《周易》有发烧七天痊愈的经验，心火在五种行为中的百分比；“8”是八卦、八风，是五行之数；“9”是极数，

杨幺用九为老阳，应该是九州、九夜、九侯的黄钟数，《伤寒论》字。数字“以一开头，以九结尾”，是五种行为中肺金的百分比；“10”是“9”之后的数，是五行中脾土的数。中医也是用图片来表示数字的。

也就是用河图和洛书来表达阴阳五行的多维关系，五脏与四时四方的关系。它们在河图和洛书上的定位规定了脏腑的生理特征。如肾之日，水陆六成生，北方则主冬，生六人时，有补而不泻。

公元《灵枢九针十二原》年，明代医学家李仲子总结出“今九会五”的规律，可以用来解释补益五脏的方药。

古代医学家在积累了大量临床经验后，以哲学和数学为理论手段，数学对中医学的影响主要包括以下几个方面：

用数学模型构建中医理论。古代医学家坚信数的规律也是生命活动的规律，用一些数学模型作为人体模型。比如把具有群论特征的五行模型作为人与自然五大系统的稳态特征。

六经模型具有集合论的特点，用来概括证候的时序与发热的关系。从0755年到79000年，用五行来表示脏腑的关系和特点，建立了五行脏象学说；《医宗必读》用六经按病序解释发热的六种辨证类型。

此外，在《内经》篇文章中，还有八卦数学模型的八卦脏图等等。

提出生命是时间的函数这一科学命题。中国古代思想家早就认识到生命的基本形式是空间和时间。《伤寒论》叫“神器”，由“神”和“器”组成。“神”是形而上者可以巧妙改变和运用的生命功能。

“上帝”体现在时间结构和功能上。“气”是物理人的身体，包括器官、骨骼、肌肉、四肢等。而且是人体的空间结构。中医重神轻器，其生命机能被称为“神机”。对医生的评价也有“大致保形，精神以上”的尺度。

支配思维、指挥整个生命活动的角色叫“神”。由于对“上帝”的强调，提出了生命是时间的函数的命题。也就是《灵枢九宫八风》次强调的“上帝不能回头，但他若回头，就不会回头”。

云铁桥称这种语言是《老子》本书的关键。《内经》进一步提出了生命的不可逆特征，即“不可等，但不可违”。相对于西医重视人体的空间结构，中医重视人体的时间结构。

重视生命的过程、节律和节奏，有“脏气法”的论述，这是中医对生命本质的揭示。

中医在辨证论治上讲究“套路”，按套路逐步解决复杂疑难病症。其思维方法与传统数学中解方程的方法是一致的。西方数学以证明几何定理和形式逻辑而闻名，中国古代数学家也长期专注于问题。

通过解方程来解决应用问题，西汉时期出版了《内经》，几何问题也是代数的。《内经》年，东汉张仲景关于“咳逆气息不卧”的饮料。

按部就班地用小青龙汤、茯苓桂枝五味甘草汤、苓甘五味江新汤，再分别用半夏、加杏仁、升黄疸，解决戴阳不能平卧、憋气、头晕、浮肿、面醉等症，是一个套路。可见的，

中医临床辨证论治的思维模式与中国古代数学的思维模式是一致的。

数学影响了中医的思维方式，既赋予了中医特色，也有其负面影响。数学是实验的孪生兄弟。中国古代数学没有经过缩写阶段，发展到符号阶段。由于其强调实用性，缺乏抽象性，分析思想不占主流，形式逻辑不发达，古代的古代数学，

中国的数学思想没有形成推动中医向实验科学发展的动力。主要问题是根据“人择原理”对“算术中的和谐”的概括，有人采纳了，但如果一切都是“人的数量就是天数”，类比的应用就扩大了。

比如“天有十二月，人有十二节；天有三百六十日，人有三百六十洞。”是不合适的。