当代中医藏象理论的反思
在中国传统医学中，第一部中医经典《黄帝内经素问六节藏象论》明确提出了“藏象”的概念。中医圣人张仲景继承创新，写了《伤寒杂病论》，解读为六经(六藏象)的系统模型。
当代中医教材以《内经》五行为框架，以五脏为中心，从五行中进行类比、归纳、演绎，形成现在的藏象理论，师徒传授了几十年，依然顽固不化。曾经的老师徐继泽写过一本书《六经藏象系统研究》(1984年内部版)。
认为即使只是“推理工具”或“框架结构理论”，六经藏象系统也比五行藏象系统更深刻、更完善。
六经藏象系统是基于六种元素(六气六结)。虽然说“事物总是一分为二”，“阴阳三分”(《十三经注疏》)。
太极生阴阳二仪，阳分少阳、太阳、阳明三部。阴分为太阴、少阴、厥阴三部分。阴阳生，久而极竭，开，枢，合。六月六月节形成了以理、标、汉理解为基础的三极法(即中性气、中介)。六经六气上下运动，六经六气出入于表，
阳中有阴，阴中有阳。它的元素结构是有序的，它的功能过程是无穷的。
六经藏象的来源是六气(六段)藏象。因为人体是以脏腑经络为中心的，经络是最具中医特色的合理内核，而六经是以最抽象的三个阴三阳命名的，其中不仅包含了阴阳学说，还可以与脏腑经络学说紧密联系。
所以称之为六经藏象体系已经不准确了。
看过《素问》的人都知道，《内经》曾把心视为阳中之阳，意思是与夏气相通；肺为阴之太阴，与秋气相通。只是太阳又称巨日，是阳兴旺的象征，怎么能称之为太阳的冷水呢？西部白人，
入肺，天上干，地下金。肺太阴怎么叫阳明燥金？百子真的那么幼稚，那么随便吗？众所周知，中国古代运气(技能数)的深刻思想，至今仍令人惊讶和崇敬！
《素问六微旨大论》指出：阳之上，寒为治，中见少阴；阳明之上，燥气主之，太阴见之。六气为本；在这下面，是中国的风景；见下文，齐之标。
太阳，少阴从标本，以标为主；阳明、厥阴从中可见；少阳、太阴都生在这个地方。高低互呼，阴阳不对，盛衰相关。太阳表明阳中寒热，阳明表明阳中干湿，阳少表明阳中见火风；太阴表示阴的来源是湿的，中间是干的，
少阴表示阴中有热有寒，厥阴表示阴中有风有火。
《素问五运行大论》认为阴和的丈夫可以是十个，可以是几百个，可以是几千个，也可以是几万个。天地阴阳不以数推，而以象称；夫数可推，人与人之间的阴阳也。说明把阴阳藏在人身上是具体而现实的。
比如足太阳的膀胱经，手太阳的小肠，少阴的手心，血管，舌头等。构成了心、太阳、冷水和隐象系统。足阳明胃、手阳明大肠、手太阴肺、皮毛、鼻等。构成肺阳明的干、金脏腑系统。
足阳虚胆、手阳虚三焦、手厥阴心包、穴位、咽部等。构成胆阳虚火的藏象系统。足太阴脾、手太阴肺、足阳明胃、大肠、四肢、肌肉、嘴唇等构成脾太阴湿土藏象系统。
足阴亏虚肾，手阴亏虚心，足阳膀胱经，骨髓，耳，二阴构成肾阴亏虚，辟火之系统。足厥阴之肝、手厥阴之心包、足少阳之胆、筋、目等。构成肝厥阴穆峰的藏象系统。这样太阳少阴，寒热，阳明太阴，干湿。
少阳厥阴风的火相值为——，阳中有阴，阴中有阳。
不难看出，三阳每个藏象系统的两个脏腑经络都是一条脏经，二手经是一条足经，二阳经是一条阴经。三阴系统：两条脏腑经络，一条腑经，两条足经，一条手经，两条阴经，一条阳经。
三条阳经与上下手足腑经相连，每条阳经视为表里一致的手脏经；阴三经络与手足上下脏腑经络相连，每条经络视为表里一致的足腑经络。手经络的器官是三条阳经中每一条的主要器官。足经的器官是三条阴经中每一条的主要器官。字、心、象指的是太阳、冷水、象系统。
讲阳明经指的是肺燥藏金系统。
特别指出，中医的器官和组织与西医相同，但中医的生理系统与西医的阴阳经络结合是不同的；以脏腑为中心的六经藏象与五行藏象相同，而六经藏象系统由表里、上下两经组成，六经藏象系统与五行藏象系统不同。
在六经藏象系统中，内在联系即本质规律调节着各系统的器官结构功能和综合藏象功能。
脏腑经络表里相通，控制气血的出入，脏腑经络藏精，腑腑经络排泄物质，是一个阴阳对立的过程；
手脚上下经络的关系控制着水火的盛衰，寒热交错，燥湿相邻，风火同相，是阴阳互根平衡的过程。因为心是五脏六腑的主宰，而太阳经络是全身的巨阳，所以六经藏象系统在太阳经络藏象系统的总控下上下运动，开合枢。
每个藏象系统的脏腑经络都具有自发的主观功能，并与其他经络的脏腑经络相互调节产生整体功能，表现为具有阴阳三极基本规律的人体生命现象。
六经藏象的结构和功能规律，可以从各系统的病理生理状态和辨证论治中得到进一步的论证。
心是太阳经络藏象系统的主导器官，藏神主血脉。除了所谓的心脑关系之外，“藏神”的内涵更为直接和重要的是其心脏传导系统的自律性(窦房结等特殊心肌组织的固有兴奋性)。
《灵枢本神》指的是“心存神，脉存神”，通过现代科技确实可以找到解剖学基础——窦房结内大量的固有结细胞围绕着窦房结动脉。
窦房结动脉和窦房结在结构上非常相似。——窦房结动脉进入窦房结后失去外膜，固有结细胞取代外膜，因此窦房结可视为窦房结动脉增厚的膜壁。“两个本质互相斗争的精神”有双重含义。
一方面，心肌自主性继承了生命的基因遗传；另一方面，心肌自主性依赖于肌球蛋白-肌动蛋白、肾上腺素受体-乙酰胆碱受体与G蛋白、离子通道、肌膜ATP酶、心钠素多肽等结构成分的相互作用。可见“血肉之躯，
神人”(《素问八正神明论》)是古人很简单的猜测。
心与小肠合而为一，心温养小肠、腑经，使其分泌浊物，精微之物入心脉化红为血，遍布全身，传播阳气，浊物下传至大肠为渣滓；小肠与膀胱经合二为一，心火通过小肠温暖膀胱经的冷水，导致阳主气，透脊络脑，为全身之太阳，为全身之表。
使腑气清明，抵御外邪。
当心力衰竭发生时，首先，心主血脉不足，血瘀气短，静息夜喘；或无精打采、精神失常、失眠、头痛、胡言乱语；如果手脚的太阳经络失去平衡，全身被太阳遮挡，就会产生疲劳、乏力、发冷。此外，膀胱气化不正常，水和饮料停止。
尿急和水肿。甚至肠静脉淤血，分不清其他浑浊，取汁变红成血，腹胀，厌食，恶心，便溏，消瘦等。大法的治疗要活血化瘀，养心安神，温脉利湿，理气。
再比如厥阴肝藏象系统，以阴为主风为标志，从中可以看出少阳相转火。乙肝病毒侵入人体，就像杂气入脏经络，是专门由一种疾病引起的。又如善恶之间的人，若无，若有死，若有存在，你无法知其情，见其形。勇敢的人只是在做自己想做的事，胆小的人却病了。
开始时，邪风入肝，降伏厥阴，自然见少阳所生之气，逐渐成虐。所谓“八风致邪，以为风过，触及五脏，邪气发病”。肝为风邪所伤，气血不足，精气失丧，不能竭。所以说“风客淫，精气死，邪伤肝。”
然后，邪势渐散，少阳相火满，阴血多伤。所谓“风高，热从之，风火同。”
厥阴经以肝为主，胆、包膜、三焦为辅。肝体阴阳，导致气滞血瘀，久而久之肝积常变。肝不贮血，若强行溢出，则呕血便血。胆汁为清中焦之腑，脏腑病腑，瘀热交结，胆汁外溢，黄疸。三交是决定亵渎的官员，
肝络郁结，血化为水，浸润灌注，失职，水止为块。包膜是心主之脉，厥阴肝病，风火犯包膜，或三焦受邪，导致头晕、痉挛、晕厥，甚至发生危险。
当然，肝病波及脾，湿热郁结可引起黄疸；肝病，肾，水邪也是病，也变成水浮肿。这不是一种由于独特的厥阴导致的阳虚证，而是一种主观疾病和整体性病的综合征。
又如尿毒症的病理本质与肾、心、膀胱的藏象系统紊乱有关。如果肾阴肾阳之气失常，水液代谢紊乱，清者不能上至心肺，浊者不能下至膀胱排出体外。肾与膀胱精气失调，
脏腑经络不能贮藏精气形成，腑经络不能排泄化学物质，精不能化气，气不能回精，导致虚、满(肿)。肾与心脏上下肢经络不协调，心火不能激发肾水上升，肾水不能吸引心火下降，阴不抱阳，阳不化阴，甚至阴阳相斥(关哥)。
由于阳之精养心，柔之精养筋，肾不能温膀胱冷水，故能化气透脊络脑，使宅神清气爽，但会导致浊水循经上袭，蒙蔽，故常发生脑水肿。肾精不能换血，心脉不能控血，所以常有贫血和出血倾向。
膀胱足太阳之病及于小肠手太阳、心手少阴之病及于小肠手太阳、肾水泛侮脾土，故常出现纤维素性肠炎。肾阴虚心阳亢则高血压。水气凌心则心力衰竭。水精不能四布，阴阳失其揆度，故表现严重的水电解质平衡紊乱。
最终水火郁发，阴阳离决，导致严重感染，或心跳、血压下降而死亡。其中，肾、心、膀胱的自发病症为少阴以主体性病症，肾、心、膀胱影响其他脏腑或其他脏腑影响肾、心、膀胱的病症为少阴经整体性病症，
二者有本质与非本质的区别。
总而言之，中医藏象理论的学术地位时至今日依然毋庸置疑，同时，中医藏象理论也只能在新陈代谢中更臻完善。
而同样以生理病理现象为内容的六经藏象系统说，较之五行藏象说则具有更新、更广、更深的联想空间。仅言表里脏腑经络相合，不言上下手足经脉相连，仅言器官形态机能，不言藏象综合机能，是目前藏象理论最大的缺陷。
六经藏象系统学说所具备的系统的庞大性、复合性、适应性则从根本上弥补了现有中医五行藏象学说之不足，有待诸同道积极发掘整理，努力总结提高.
